تفسير قوله تعالى: {وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ..}

الشيخ: وهذا من فضله -جل وعلا- ومن عدله أيضًا، وهو سبحانه وعد مَن أساء الجزاء، ووعد مَن أحسن الجزاء: إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا [الإسراء:7]، وهو سبحانه العفو، الجواد، الكريم، مع وعده لمن أساء بالجزاء، وهو سبحانه الغفور الرحيم لمن تاب إليه وأحسن في العمل، ولمن جاهد نفسه في الله.

وقال سبحانه: مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا [النساء:123] يعني: إما في الدنيا، وإما في الآخرة، وإما فيهما جميعًا، قد يُجزى بالسّيئات في الدنيا والآخرة؛ لكفره وضلاله وأعماله القبيحة، وقد يُعجل له الجزاء في الدنيا، وهو المؤمن إذا أساء يُجازى في الدنيا، ثم يُفضي إلى الآخرة وقد طهر من سيئاته؛ فيكون إلى الجنَّة، أمَّا مَن عمل الصَّالحات عن إيمانٍ وصدقٍ فالله يُدخله الجنة، ويُنجيه من النار: وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا [النساء:124]، النَّقير لا يُساوي شيئًا، مقدار النّقرة التي في النّواة، يعني: ولا الشيء اليسير.

وفي الآية الأخرى يقول -جلَّ وعلا-: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا [النساء:40]، وفي الآية الثالثة يقول : فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ [الزلزلة:7-8]، ويقول في الآية الأخرى: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ [الأنبياء:47].

فهذا يُوجب للمؤمن الحذر، وألا يحتقر السّيئة، وألا يزهد في الحسنة، يحذر السيئة وإن دقّت، وإن قلّت، ويجتهد في الحسنة وإن صغرت؛ ولهذا يقول ﷺ: اتَّقوا النار ولو بشقِّ تمرةٍ، فمَن لم يجد فبكلمةٍ طيبةٍ.

فأنت يا عبدالله عليك أن تحذر السّيئات: دقيقها وجليلها، وعليك أن ..... الحسنات: صغيرها وكبيرها، قليلها وكبيرها: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ، وفي هذا يقول -جلَّ وعلا-: وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا، لكن بشرط: عن إيمانٍ؛ أن تكون الأعمالُ الصالحة صادرةً عن إيمانٍ بالله، وتوحيدٍ له، وإخلاصٍ له، أمَّا مع الشرك فلا عملَ، الأعمال حابطة: وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [الأنعام:88]، لكن مع الإيمان بالله ورسوله، ومع التوحيد والإخلاص، مع مُتابعة الرسول ﷺ تنفع الأعمال، ينفع قليلها وكثيرها.

كما أن السّيئات يجب الحذر منها؛ من دقيقها وجليلها، وألا تحتقر، بل يجب الحذر منها كلّها: مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ، وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ. نعم.

الشيخ: وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا [النساء:49] .....، وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ ۝ إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ [فاطر:13-14].

الشيخ: وهذا معنى قوله تعالى: وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ يعني: أخلص لله، وأحسن في العمل في متابعة الشريعة، وهكذا قوله: بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ [البقرة:112] يعني: أسلم وجهه لله، أخلص لله في العمل، وَهُوَ مُحْسِنٌ لموافقة الشَّريعة، فلا بدَّ من هذا وهذا؛ فشرط العمل أن يكون خالصًا لله، ومُوافقًا للشريعة، فإن كان لله ولم يُوافق الشَّريعة صار بدعةً، وإن وافق الشَّريعة وفي الباطن ليس بمخلصٍ بطل أيضًا؛ كأعمال المنافقين الذين يتظاهرون بالإسلام وهم يعملون لغير الله، فلا بدَّ من اجتماع الشَّرطين: الإخلاص لله والإيمان به، ومُوافقة الشَّريعة. نعم.

س: غرائر؟

ج: نعم، الأمتعة التي فيها الطعام، غرائر بالراء، نعم.

الشيخ: هذا المعتمد: أنه خليل الله؛ لكمال محبّته، وكمال صدقه، وكمال إخلاصه: وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى، إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ، وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ بقيامه بحقِّ ربه، واجتهاده في طاعته، وحرصه على كلِّ ما يُرضيه -جلَّ وعلا- سمَّاه الله "خليلًا".

وهكذا محمد ﷺ سمَّاه الله "خليلًا"، فهما خليلان: إبراهيم ومحمد -عليهما الصلاة والسلام-، نعم: إنَّ الله قد اتّخذني خليلًا كما اتّخذ إبراهيم خليلًا، عليهما الصلاة والسلام.

مُداخلة: في نسخة (الشعب): حدَّثنا عبيدالله، بالتَّصغير.

الشيخ: لعلها أصوب: عبيدالله بن عبدالمجيد الحنفي، عبيدالله بالتَّصغير، نعم.

الشيخ: زمعة بن صالح أو أبو صالح؟

الطالب: أبو.

الشيخ: وأيش عندك؟

طالب آخر: زمعة بن صالح.

الشيخ: المعروف بالنسبة "ابن"، وهو ضعيف.

الشيخ: هو ضعيفٌ بهذا السند؛ لأنَّ زمعة بن صالح لا يُحتجّ به، وقوله: أنا حبيب الله، الخُلّة فوق المحبّة، فالأحاديث الصحيحة دلّت على أنَّه خليل الله، وأنَّ الخُلّة أخصّ من المحبة، فالمؤمنون كلّهم أحباء الله، المؤمنون والرسل جميعًا كلّهم أحباء الله، لكن الخُلّة أخصّ من ذلك، وهي أعلى المحبّة وكمالها، وهي للخليلين: إبراهيم ومحمد.

ثم هو أيضًا كليم الله كما كلّم موسى؛ فإنَّ الله كلّمه حين عرج به إلى السَّماء، كلّمه سبحانه وفرض عليه الصّلوات الخمس، وهو كليم الله، وهو خليله -عليه الصلاة والسلام-، وهو أول شافعٍ، وأول مُشفعٍ -عليه الصلاة والسلام-؛ ولهذا تنتهي الخلائق إليه يوم القيامة: يعتذر آدمُ في الشَّفاعة، ويعتذر نوح، ويعتذر إبراهيم، ويعتذر موسى، وهكذا عيسى يعتذر ويقول: اذهبوا إلى محمدٍ -عليه الصلاة والسلام- عبدٌ غفر اللهُ له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر، فيأتون إليه، فيقول: أنا لها -عليه الصلاة والسلام-، ويتقدّم إلى ربِّه، ويسجد بين يديه، ويحمده بالمحامد العظيمة، يفتحها اللهُ عليه، ثم يُقال له: ارفع رأسك، وقل يُسمع، وسَلْ تُعطه، واشفع تُشفّع، فهو أفضلهم -عليه الصلاة والسلام- وخاتمهم، يسجد بين يدي ربِّه تحت العرش يوم القيامة، حتى يُقال له: ارفع رأسك.

المقصود ..... الصواب أنَّ الخلّة هي أعلى وأفضل.

س: "روح الله" ما معناه؟

ج: من جملة الأرواح التي خلقها، مثل: ناقة الله، وبيت الله، ومثل: رسول الله، يعني: من جملة الأرواح التي خلقها وأوجدها، إضافة تشريفٍ وتكريمٍ.

س: التَّسمية بروح الله؟

ج: لا، ما يُسمّى بها إلا عيسى -عليه الصلاة والسلام-، يُسمّى عيسى فقط.

س: هل لأحدٍ من الخلق أن يتّخذ خليلًا؟

ج: الخُلّة أعلى المحبّة، يجب أن تكون لله وحده؛ ولهذا قال ﷺ: لو كنتُ مُتَّخذًا من أُمَّتي خليلًا لاتّخذتُ أبا بكر، ولكن صاحبكم خليلُ الله، يجب أن تكون الخلّة -أعلى المحبّة- لله وحده، ولرسله وأنبيائه، ومحمد ﷺ، قال ﷺ: لا يُؤمن أحدُكم حتى أكون أحبَّ إليه من ولده ووالده والناس أجمعين، وقال عمر: يا رسول الله، أنت أحبّ إليَّ من كل شيءٍ إلا من نفسي. قال: لا يا عمر، حتى أكون أحبّ إليك من نفسك، فقال عمر : فأنت أحبّ إليَّ من كل شيءٍ حتى من نفسي. قال: الآن يا عمر، فيجب أن تكون محبةُ الله ورسوله فوق محبّة الأهل والأولاد والنَّفس وغيرها، نعم.

س: وآية: الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ [الزخرف:67] هل هي مأخوذة من الخلّة؟

ج: يعني: الأحبّاء عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ [الزخرف:67]، الأخلاء فيما بينهم: الأحبّة.

س: اتخاذ أبي هريرة للنبي ﷺ خليلًا؟

ج: ............

س: هل لله أن يتّخذ خليلًا من البشر دون الأنبياء؟

ج: ما أعرف له أصلًا، ما أعرف لهذا أصلًا.

الشيخ: وهذا ليس بجيدٍ، خطأ؛ فإنَّ الخُلّة لإبراهيم ومحمد جميعًا، والكلام أيضًا لموسى ومحمدٍ؛ فمحمد كلّمه الله، فليست الخُلّة خاصّة بإبراهيم، وليس الكلامُ خاصًّا بموسى.

وهذا لعله لا يثبت عن ابن عباسٍ؛ فإنَّ ابن عباسٍ أجلّ وأعلم من أن يخفى عليه هذا، وقتادة مُدلّس، والمقصود أنَّ هذا المقام لا يخفى على ابن عباسٍ.

أمَّا الرؤية فقد رُوي عن ابن عباسٍ ..... رؤية الرسول لربه، والصواب أنَّه لم يره، وأنه لا يرى أحدٌ ربَّه في الدنيا أبدًا، الرؤية في الآخرة؛ ولهذا يقول ﷺ فيما رواه مسلم في "الصحيح": واعلموا أنَّه لن يرى أحدٌ منكم ربَّه حتى يموت، فلم يرَ أحدٌ ربَّه: لا موسى، ولا إبراهيم، ولا محمد، ولا غيرهم، إنما الرؤية في الآخرة يوم القيامة، وفي الجنة.

ولما سُئل رسول الله، قيل: يا رسول الله، أرأيتَ ربك؟ قال: نورٌ أنَّى أراه؟، وفي اللَّفظ الآخر قال: رأيتُ نورًا أخرجه مسلم من حديث أبي ذرٍّ.

وقال ﷺ أيضًا: واعلموا أنَّه لن يرى أحدٌ منكم ربَّه حتى يموت هكذا رواه مسلم في "الصحيح"، لا محمد، ولا غيره، ولما طلب موسى الرؤية قال الله -جلَّ وعلا- له: لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ [الأعراف:143] يعني: لن تراني في الدنيا.

مداخلة: في تعليق على هذا يقول: رواه ابنُ خزيمة في كتاب "التوحيد" من طرقٍ، وسند بعضها رجاله رجال الصحيح، وقد ذكره الحافظ ابن كثير بسند النسائي في سورة النجم.

الشيخ: على كل حالٍ، هو غلط، حتى لو صحَّ عن ابن عباسٍ غلط؛ لأنَّ الرسول ﷺ بيّن أنه لم يرَ ربَّه، وحمل بعضُهم ما يُروى عن ابن عباسٍ على أنها رؤية القلب، رؤية الفؤاد، يعني: رآه بفؤاده، كما جاء في رواية ابن عباسٍ.

أما رؤية البصر فلم يرَ أحدٌ ربَّه في الدنيا، بل هذا مختصٌّ في الآخرة: لا محمد، ولا غيره، والنبي أخبر عن نفسه قال: رأيتُ نورًا، أنَّى أراه؟ وقال: واعلموا أنَّه لن يرى أحدٌ منكم ربَّه حتى يموت، ولما طلب موسى الرُّؤية قال الله له: لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ، فلو صحَّ عن ابن عباسٍ فمحمولٌ على رؤية القلب، رؤية الفؤاد، نعم.

س: هل تجوز الرؤية في النوم؟

ج: رؤية النوم أمرها أوسع، نعم.

الشيخ: هذا من الإسرائيليات؛ عبيد بن عمير يروي الإسرائيليات.

الشيخ: يلتمس أحدًا، يعني: يقريه، يعني: يُطعمه، يعني: إبراهيم يُطعم الناس، يُطعم الأضياف، خرج يلتمس إنسانًا يجلبه إلى بيته ويُطعمه، هو الذي يُطعم: إبراهيم.

الشيخ: وهذا في الصّلاة، ما هو بدائم، هذا في الصلاة، كما في حديث عبدالله بن الشّخير: أنه دخل على النبي ﷺ وهو يُصلي، قال: ولصدره أزيزٌ كأزيز المرجل من البكاء. وقت صلاته؛ لخشوعه في صلاته -عليه الصلاة والسلام-.

س: أيّهما أخصّ: صفة الخُلّة، أم صفة المحبّة؟

ج: الخُلّة أخصّ، المحبّة عامّة للمؤمنين جميعًا، وللرسل جميعًا، والخُلّة خاصّة بمحمدٍ وإبراهيم.

س: الرسول يقول: وأنا حبيب الله؟

ج: هذا ضعيفٌ، الصواب الخُلّة أعلى، وهي للخليلين: محمد وإبراهيم، وأمَّا المحبة فعامّة للمؤمنين جميعًا؛ الله يُحبّ المؤمنين، ويُحبّ المحسنين -جلَّ وعلا-، ويُحبّ المتقين، ويُحبّ التوابين، ويُحبّ المتطهرين، سبحانه وبحمده.

الشيخ: غدًا في استسقاء، يوم الاثنين، نسأل الله أن يغيث العباد غيثًا مباركًا، وأن يُصلح القلوب والأعمال، وأن يرزقنا وإياكم الاستقامة والثَّبات على الحقِّ.

ومن أسباب الغيث: التوبة إلى الله -جلَّ وعلا- وكثرة الاستغفار، والوصية للجميع بالتوبة إلى الله، ومحاسبة النفس، والاستغفار، فإنَّ الله -جلَّ وعلا- هو الغفور الرحيم، ومَن تاب إليه وأناب إليه فهو جديرٌ بأن يُرحم ويُحسن إليه، نسأل الله أن يمنَّ على الجميع بالمغفرة والرحمة.

وكذلك الصّدقة للفُقراء والمساكين والإحسان من أسباب الرحمة: "ارحموا تُرحموا"، "مَن لا يَرحم لا يُرحم"، فالصّدقة للمساكين، والإحسان إليهم، والاستغفار، والتوبة، والإنابة، كلّها من أسباب الرزق، ومن أسباب الخير، ومن أسباب التوفيق، ومن أسباب الهداية، ومن أسباب الرحمة.

............

س: هل ورد في الصّدقة بمناسبة الاستسقاء نصٌّ خاصٌّ؟

ج: ما أتذكر، أقول: ما أتذكر.